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    高中畢業那一天，我忍不住跑去問他：」為什麼所有的老師都放棄我，您卻對我特別好?」他說：」這個世界上，關懷是最有力量的，時時關懷四周的人與事，不止能激起別人的力量，也能鞭策自己不致墮落，我當學生的時候正像你一樣，是被一位真正關心我的老師救起來的……」

    後來我聽到王雨蒼老師過世的消息，就像失去了最親愛的人一樣。他給我的啟示是深刻而長久的，這麼多年來，我能時刻關懷周遭的人與事，並且同情那些最頑劣、最可憐、最卑下、最被社會不容的人，是我時常記得老師說的：」在這個世界上，關懷是最有力量的。」

    王雨蒼老師和鄭人貴老師他們分別代表了好老師兩種極端的典型，一個無限的慈悲，把人從深谷里拉拔起來;一個是極端的嚴厲，把人逼到死地激起前沖的力量。雖然他們的方法不同，我相信他們都有強烈的愛，才會表現得那麼特別的面目。

    這使我想起中國禪宗里，禪師啟示弟子的方法，大凡好的禪師都不是平平常常，不冷不熱，而是有強烈的風格，一種是慈悲的，在生活的細節里找智慧來教化弟子，使弟子在如沐春風中得到開悟，這是偉大的身教，使學生在無形中找到自己的理想和道路。

    偉大慈悲的禪師是超越了知識教化的理解，直接進入實踐的層次。我們來看兩個例子：

    白居易問杭州鳥窠道林禪師：」如何是佛法大意?」

    禪師曰：」諸惡莫作，從善奉行。」

    白居易奇怪地說：」這三歲的小孩子也會說。」

    禪師說：」三歲小孩子雖道得，八十老人行不得。」

    另一個故事是有源律師問越州大珠慧海禪師：」和尚修道還用功否?」

    師曰：」用功。」

    曰：」如何用功?」

    師曰：」飢來吃飯，困來即眠。」

    曰：」一般人總如是，同師用功否?」

    師曰：」不同。」

    曰：」何故不同?」

    師曰：」他吃飯時不肯吃飯，百種需索。睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。」

    禪師如此，任何好的老師也無不如此，其實大家心裡都知道好老師的標準，只是不肯或不能依照這個標準去實踐罷了，這就是身教。

    但還是有一種好的禪師是不用身教的，他們用極端嚴厲的方法來逼迫弟子，讓弟子回到最原始的自我，激發出非凡的潛力，所以中國禪宗的傳統里有許多棒、喝、叱吒的故事，馬祖在對待弟子百丈懷海的問題時，曾大喝一聲，使懷海禪師耳聾三日。

    最有名的慣用呼喝的禪師是臨濟義玄，由於他時常對弟子大聲喝叱，使許多弟子懷疑他的慈悲但他確是一個好的老師，他曾解釋自己喝的作用：」我有時一喝如金剛王寶劍(意即斬斷煩惱，智慧生起);有時一喝如踞地獅子(意即鎮攝學生心神，阻住情解);有時一喝如探竿影草(考驗學生的功夫深淺);有時一喝不作一喝用(轉移學生的迷執)。」

    但是像臨濟這麼嚴厲的禪師，他的師父黃檗禪師比他更嚴厲，他做黃檗的弟子三年才去問法。

    他去問法：」如何是佛法大意?」

    聲未絕，黃檗便打。

    師又問，黃檗又打，如是三度發問，三度被打，總共被打了六十棒。

    後來臨濟開悟，就斷承了老師的風格。

    黃檗和臨濟都是偉大的教禪的老師，有時他們的愛與慈悲是用棒子和喝叱來表現，並且沒有什麼特別的理由。

    歷史上最有名的棒喝是高峰禪師和弟子了義禪師的故事。

    宋朝的了義禪師，十七歲時去謁高峰禪師，高峰叫他參」萬法歸一」這句話，有一天，他見到松上墜雪，就寫了一首偈呈給高峰，愛高峰一頓痛棒，打得墜下數丈深的懸崖、重傷，七日未死，突然大悟，大呼：」老和尚，今日瞞不得我也!」高峰給他印可，為他落髮。他寫了一首偈：

    大地山河一片雪，太陽一山便無蹤;

    自此不疑諸佛法，更列南北與西東。

    可見嚴厲的棒喝，有時在教育的效用上並不遜於耐心與慈悲。

    當我們讀到偉大的禪師啟悟弟子千奇百怪的方法 ，使我們更能進入教育的本質，這本質不在於嚴厲或慈悲，而在於有沒有真正的愛與智慧，來開發那引起幼小心靈，使他們進入更廣大的世界。

    從佛教的觀點，老師與弟子也是從累世深刻的緣分來的，在禪錄《古尊宿語錄》中記載，文殊菩薩曾經是毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛等七位佛陀的老師。可是在七佛成佛時，他又成為七佛的弟子。

    有一位和尚問希遷禪師：」文殊菩薩是七佛師，文殊有師否?」

    禪師回答：」文殊遇緣則有師。」

    在我們的生命過程里，在遇到幾位能啟發我們的老師，是不容易的，需要深厚的宿緣。

    回想起我在高中時代與老師間的緣分，我懷念最慈悲的王雨蒼先生，也懷念那最嚴厲的鄭人貴先生。

    愛語

    讀大般若波羅蜜多經，讀到了菩薩的」四攝」，非常令人感動。

    什麼是」四攝」呢?就是布施、愛語、利行、同事四種攝受一切有情，令有情眾人生起親愛之心，然後得聞正法的方法，四攝與」慈悲喜舍」四無量心，和」布施、持戒，忍辱、精進、禪定、智慧」六法羅蜜，都是菩薩行為的重要方法。但是四無量心和六波羅蜜都有止惡、行善、自淨、利他四種意義，是自利利他的，唯獨四攝是純粹的利他。

    其中特別令人動容的是」愛語」，由於我們在這污濁的人間，每天都在忍受種種不優美、不純淨的語言，所以愛語顯得特別重要。

    什麼是」愛語」呢?《瑜伽師地論》里說：

    」云何菩薩自性愛語?謂菩薩於諸有情，常常宣說悅可意語語、諦語、法語、引攝義語，當知是名略說菩薩愛語自性。」

    」云何菩薩一切愛語?謂此愛語略有三種，一者菩薩設慰喻語，由此語故，菩薩恆時對諸有情，遠離顰蹙，先發善言。舒顏平視，含笑為先。……以是相等慰問有情。二者菩薩設慶悅語，由此語故，菩薩見有情妻子眷屬財谷其所昌盛而不自知，如應覺悟以申慶悅，或知信戒聞舍慧增亦復慶悅。三者菩薩設勝益語，由此語故，菩薩宣說一切種德圓滿法教相應之語，利益安樂一切有情。」

    我們用白話來說，就是菩薩對一切有情眾生，常用歡喜的言詞說令人歡喜的話、真實的話、正法的話、引導進入道理的話，這是愛語的性質。

    菩薩所用的愛語有三種，一種是安慰曉喻語，以和顏悅色，不愁眉苦臉來安慰眾生，使眾生心安而明義理。二是歡喜慶祝語，凡看到人家妻賢子孝、衣食豐足，或看到人家在正法上有所得，都能歡喜的慶祝。三是殊勝利益語，是說菩薩的語言永遠和義理、正法圓融相應，使一切有情眾生聽了能有利益而得安樂。