第26頁

    尤其是幾隻鴿子，站在門口半天還不肯走，他用雙手趕著它們說：」飛呀!飛呀!」鴿子轉著墨圓的明亮的眼珠，骨溜溜地看著他，試探地拍拍翅膀，咕咕!咕咕!咕咕!叫了幾聲，才以一種優美無比的姿勢沖向空中，在他頭上盤桓了兩圈，才往北方的藍天飛去。

    在鴿子的咕咕聲中，他恍若聽見了感恩的情意，於是，他靜靜地看著鴿子的灰影完全消失在空中，這時候第一道晨曦才從東方的山頭照射過來，大地整個醒轉，滿山的鳥鳴與蟬聲從四面八方演奏出來，好像這是多麼值得歡騰的慶典。他感覺到心潮洶湧澎湃，他第一次知道自己的心那樣清淨和柔軟，像春天裡初抽芽的茸茸草地，隨著他放出的高飛遠揚的鴿子、麻雀、白頭翁、斑鳩、青笛兒，他聽見自己心靈深處一種不能言說的慈悲的消息，在整個大地里萌動湧現。

    看著甦醒的大地，看著流動的早雲，看著光明無限的天空，看著滿天清朗的金橙色霞光，他的視線逐漸模糊了，才發現自己的眼中飽孕將落未落的淚水，心底的美麗一如晨曦照耀的露水，充滿了感恩的喜悅。

    鵝瓶

    宣州陸亘大夫，初問南泉禪師，就問一個艱深的問題：」古人瓶中養一鵝，鵝漸漸長大，出瓶不得，如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚怎麼生出得?」

    南泉召曰：」大夫!」

    陸應諾。

    南泉曰：」出也。」

    陸從此開解。

    這個公案實在令人感動而有趣的，其實陸亘要問的不是鵝和瓶的問題，而是內在生命的問題，是佛性的問題。陸亘的話譯成本意是：」有一古人身體裡養一個佛性，佛性逐漸長大，卻被身體障住了，現在既要佛性出來，又不傷身體，到底要怎麼出來呢?」

    南泉禪師沒有回答問題，而召喚他的名字，陸亘答應了，禪師聽到他的應諾就肯定的告訴他：你的鵝從瓶里出來了!你的佛性出來了。

    這話是怎麼說呢?南泉禪師所表達的，是佛性沒有脫離現象而存在，而是真正的自我開展，是不被身體所拘限的，」出來吧!不要把自己鑽進瓶子裡!」

    自性(即佛性)與自己的身體，其實是處在一種和諧的狀態，而且可以沒有內外之別，一個人可能一輩子都見不到自性，但不能因此說自性是不存在的。

    」出來吧!不要把自己鑽時瓶子裡!」

    這樣的呼喚，是由於我們對人間世相的認識，正如我們鑽進一個個大小不同的瓶子中，名的瓶子是腹大口小，不透明的，讓許多人埋沒一生，未見過自己真正的面目;利的瓶子是不收口的，底座機深，許多人一落下去，就永遠爬不出來了;欲望的瓶子是最可怕的，是可伸縮的，隨著拼命地追求而膨脹，永無止境;情愛的瓶子最脆弱，稍一挪動就碎成粉屑，還不斷割傷自己……

    所以，一個人要覺悟，不是要去想瓶子的問題，而是要看清瓶子終究是不存在的，山河大地，一聲破碎，一個光明無染的人就從破碎中升起。

    再進一步說，其實沒有破碎，也沒有升起，而是原來就在那裡，原來就進出自在、清淨無染，原來我們的言談舉止無不是自性的展現。

    我們現在回過身來，對鏡叫自己的名字。

    如果你能大聲叫：」諾!」

    知道鏡子的你是脫瓶而出的鵝，那麼你就出來了。

    東坡三章

    安之

    宋朝有大文學家蘇東坡，有一個方外知己佛印禪師。有一天兩個人在杭州同游，東坡看到一座峻峭的山峰，就問佛印禪師：」這是什麼山?」

    佛印說：」這是飛來峰。」

    蘇東坡說：」既然飛來了，何不飛去?」

    佛印說：」一動不如一靜。」

    東坡又問：」為什麼要靜呢?」

    佛印說：」既來之，則安之。」

    後來兩人走到了天竺寺，蘇東坡看到寺內的寺內的觀音菩薩手裡拿著念珠，就問佛印說：」觀音菩薩既然是佛，為什麼還拿著念珠，到底是什麼意思?」

    佛印說：」拿念珠也不過是為了念佛號。」

    東坡又問：」念什麼佛號?」

    佛印說：」也只是念觀世音菩薩的佛號。」

    東坡又問：」他自己是觀音，為什麼要念自己的佛號呢?」

    佛印回答道：」那是因為求人不如求已呀!」

    這個簡短的禪宗公案，給我們一些深刻的生活哲學，就是」一動不如一靜」、」既來之則安之」、」求人不如求已」，這三個從生活里來的智慧，其實是一貫相通的，它是說：只有在寧靜平安的心境裡，人才會生出更清澈的智慧，不至於因生活的奔波在紅塵里迷失。

    如何才能求到寧靜平安的心境呢?

    答案是」求人不如求已」。

    我們求人的地方愈少，依賴人的地方愈少，我們就更能看清人間世相，維持一種平安歡喜的心情。觀世音菩薩念自己的佛號得大自在，我們如果每天多一分反觀自照，我們就會多一分自在，而一個自在的人，就會像古代的禪師觸機都是智慧，那是由於他心有所安，包容廣大萬事自然都有一個智慧的定位了。

    瓦礫與無上法

    蘇東坡有一次過濟南龍山鎮，那裡監稅官宋寶國拿出一冊王氏所寫的《華嚴經解相》給他看，並對蘇東坡說：」這位王公修道已到了極致了。」

    蘇東坡就問宋寶國說：」華嚴經一共有八十卷，王氏怎麼只解了一卷呢?」

    寶國說：」王氏對我說，只有這一卷是佛語奧妙，其餘的都只是菩薩所說的話，沒有什麼可觀。」

    東坡聽了，心裡覺得非常奇怪，就說：」我從大藏經里取幾句佛陀說的話，再取幾句菩薩說的話放在裡面，你能分辨出其中那些是佛說或菩薩說的嗎?」

    」我不能分辨。」宋寶國說。

    」不僅你不能分辨，王氏也不能分辨。我從前住在岐下，聽說沂陽的豬肉味道最美，就派人去買一頭豬回來，派去的人買好豬那天喝醉了。他買的豬也跑了，他只好隨便買一頭來給我，我不知道他帶給我的不是沂陽豬。結果我就用那頭豬來請客，告訴大家那是好不容易從沂陽帶來的豬，所有的客人吃了都大大叫好，認為是別地豬肉不能相比的美味;後來我派去的人承認沂陽豬跑掉了，所有的客人吃了都感到非常慚愧。

    」從前買豬的事情，使我悟到，如果人一念清淨，牆壁瓦礫都說無上法，是沒有什麼分別的。即使像買豬肉、娼妓唱歌這種卑微的事也能令人開悟。像王氏所說的，佛語奧妙，菩薩不能相比，這就偈吃豬肉的客人一樣，不是痴人說夢嗎?」

    宋寶國聽了大表贊同說：」是呀!是呀!」

    蘇東坡用豬肉的比喻來破除對佛法的廖見，雖然有點過度，卻頗有深意，就是一念清淨的人見什麼都是清淨，心中有佛，所見皆是佛法，心中無佛，即使是佛親口所說，我們也不能領會它的奧妙。有智慧的人，瓦礫對他都是無上法，沒有智慧的人，無上法對他也是瓦礫。