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    第二天槃特來的時候，五百比丘尼雖然像以前一樣出來頂禮問訊，但卻大家相視而笑，準備作弄槃特。等到吃過飯、洗守澡後，就請槃特上台說法。

    槃特坐上高座以後，臉就先紅了，慚愧地說：」我薄德不才，一向非常愚笨遲鈍，所學的東西不多，只懂得一首偈，粗略知道它的意思，我現在就說給你們聽，希望你們靜靜地聽。」

    那些年輕的比丘，就想著倒過來說槃特所會的偈，奇特的事發生了，她們連口都張不開，一個個嚇得要命，於是責備自己用心太壞，而向槃特叩頭悔過。槃特依照佛陀所說的，一一向她們開解，這些比丘尼聽到槃特說法都感到與一般說法不同，內心非常歡喜，都得到羅漢的道果。

    後來，有一天，舍衛國的國王波斯匿，邀請佛陀和弟子們到皇宮的正殿吃飯。佛陀知道槃特已有神通，就把自己的飯缽交給槃特，叫他跟在後面走。

    哪裡想到，到了皇宮大門時，守衛認出槃特，不讓他進入皇宮，並且取笑他說：」你做了出家師父，一首偈都學不會，為什麼請你來呢?我們在家的俗人，尚且知道好幾首偈，像你這樣沒有智慧的師父，布施給你吃也有用，你不要進去了。」 槃特只好獨自留在門外。

    佛陀和弟子進入正殿，佛陀被請坐在上位，喝過水以後，突然有一隻手臂伸進正殿裡來，那手裡端著飯缽，放在佛陀的面前。波斯匿王、大臣們、夫人、太子，以及在正殿裡的人，看到那樣長的手臂伸進來，卻看不到手臂是誰的，大為吃驚，就問佛陀說：」這是誰的手臂呀!」

    佛陀說：」這是槃特的手臂呀!槃特已經得道，剛剛來的時候，我叫他幫我拿著飯缽，可是衛士不讓他進來，他只好伸手進來把飯缽交給我，大王可以請他進來，就知道他威神倍於常人了。」

    波斯匿王問佛陀說：」聽說槃特尊者本性非常愚笨遲鈍，只知道一首偈，怎麼樣的機緣使得他得道呢?」

    佛陀說：」學不必多，行之為上。賢者槃特雖然只懂昨一首偈的意思，但他對這首偈的精義理解到了極致，而且他和身口意都能寂滅，純淨得像天上的黃金一樣。一個人雖然學得多，如果不懂得實踐，只是在耗自己的意識和思想，有什麼益處呢?」

    於是，佛陀為參加盛會的人說了一首偈：

    雖誦千章，句義不正，不如一要，聞可滅意。

    雖誦千言，不義何益，不如一義，聞行可度。

    雖多誦經，不解何益，解一法句，行可得道。

    聽了這首偈，在場的兩百比丘都得到羅漢道，國王群臣夫人太子等等都感到十分歡喜。

    這個故事出自《法句經》第一卷，是在告訴我們，實行、實踐的可貴，光是知道了很多，而不去做，等於什麼都不知道;如果知道的雖少，而能實踐，一樣會有巨大的力量。

    像槃特這麼愚笨遲鈍的人都能由於努力實踐產生大的神通力，開悟走向涅槃的道路，何況是聰明的我們呢?

    念及上地

    禪宗把禪定的境界分成四禪八定，四禪八定里雖有次第可以依次而進，不過像我們凡夫，不管能進到哪裡一層禪定的境界都是非常不易，即使能夠進入初禪，就會歡喜讚嘆不置了，何況是二禪、三禪、四禪，乃至空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非非想處地的境界呢?

    高層次的禪定非我們所能知悉，但就以」初禪」為例，初禪又稱」離生喜樂地」，有覺、觀、喜、樂、一心五種現象，由於嘗到覺觀喜樂的禪味，很容易使人執迷，甚至貪著禪的享受而不肯追求更高的禪境，這時有一種對治的方法叫做」念及上地」，就是時進念及還有更高的境地，努力向前，不讓我們因為粗淺的禪悅而不再繼續追求更細膩高超的定境。

    」念及上地」在禪修上能有效對治兩種情況，一種是昏沉懈怠的時候，容易讓人生出放棄之想，這時如果能念及上地、就能湧起清進之念，往追求;一種是歡喜悅樂的時候，容易讓人生起住留於喜樂之思，這時如果能念及上地，就能發出舍下之念，向上追求。

    時時的」念及上地」就能念念向上、念念不忘、念念精進，日積月累就是我們所說的禪定功夫，如果不能一直向上，老是留在原地，那麼坐得再久，又有什麼用呢?

    」念及上地」真是一個好句子，它不只是對禪定有用，拿到人和生活里也是確實有效的，就在我們生活的四周，我們所眼見的成功者一定是」念及上地，當然會使我們一天比一天成熟，變成一個愈來愈完美智慧的人。

    」上地」在生活裡面說，就是更細膩、更精緻、更美好、更高層次的境界，我們要生活比現在高超一些、完美一些、那麼達成的希望是我們的心要不時想到比現在更精美的境界，我們才可能用行為去實現它，這種求好的精神與思想，就是」念及上地」。

    我們講禪，自然可以脫開生活光從定講，不過禪的體驗與精髓卻能與生活互通互惠、相互體證，一個不能自生活中生起定慧的人，禪定是無望的;一個不能從禪定中觀照生活的人，就容易淪為空禪和狂禪。

    為什麼生活與禪定可以合在一起看，吃飯與用功是同一件事呢?那是因為生活懷禪定無非都是心的錘鍊，心的走向清淨...之路。所以，不時把心提起來，想想日月、青天、白雲的風光，我們就不致一直淪落了。

    妙高台上

    在浙江奉化有個雪竇寺，開山祖師叫妙高禪師。如今在雪竇寺山上還有一個妙高台，傳說從前的妙高禪師就在那台上用功，因而得名。

    妙高禪師原來在台上靠山的一邊用功，晝夜不息，但因為精力有限，時常打瞌睡。他心想自己的生死未了卻天天打瞌睡，實在太沒用了，為了警策自己別打瞌睡，他就移到妙高台邊結跏跌坐，下面是幾十丈的懸崖山澗，如果打瞌睡，一頭栽下去就沒命了。

    可是，妙高禪師工夫還沒到家，坐到台邊還是打瞌睡，有一次打瞌睡，真的就摔下去了，他心想這一次沒命了，沒想到在山半腰時，忽然覺得有人托著他送上台來，他很驚喜地問：」是誰救我?」

    空中答曰：」護法韋馱!」

    妙高禪師心想：還不錯，居然我在這裡修行，還有韋馱菩薩來護法，就問韋馱說：」像我這樣精進修行的人，世間上有多少?」

    空中答曰：」像你這樣修行的，過恆河沙數之多!因你有這一念貢高我慢心，我二十世不再護你的法!」

    妙高禪師聽了痛哭流涕，慚愧萬分，心又轉想：原先在這裡修行，好壞不說，還蒙韋馱菩薩來護法，現因一念貢高我慢心起，此後二十世他不再護示了。左思右思，唉!不管他護不護法，我還是坐這裡修我的，修不成，一頭栽下去，摔死算了，就這樣，他依然坐在妙高台上修行。

    坐不久，他又打瞌睡，又一頭栽下去，這次他認為真沒命了，可是他快要落地的時候，又有人把他雙手接著送上台來，妙高禪師又問：」是誰救我?」